?

Log in

No account? Create an account
Здесь стоит сделать отступление и рассказать об отношении к Корее… - Онлайн-дневник Маккавити — LiveJournal

> Recent Entries
> Archive
> Friends
> Profile

July 30th, 2015


Previous Entry Share Next Entry
09:21 am

Здесь стоит сделать отступление и рассказать об отношении к Корее Америки и американцев. И корейские, и зарубежные историки отмечают, что следует отделять деятельную помощь отдельных американских граждан - протестантских миссионеров-просветителей от американского правительства, относившегося к корейским проблемам более чем прохладно. Политика Теодора Рузвельта была направлена на защиту американских интересов в иных регионах, к тому же в конце XIX в. об этой стране  знали очень мало, и Г. Хендерсон иронически замечает, что  на тот момент в Америке о Марсе  было известно больше.

Впрочем, в  1887 г. в Соединённые Штаты был направлен посланник Пак Чон Ян, хотя из-за нажима Китая не удалось ни открыть постоянное представительство, ни получить заем[1]. Вообще, Юань Шикай усиленно противодействовал отправке корейских миссий в Японию, США и Европу, настаивая, чтобы по прибытии корейские дипломаты являлись на аудиенцию к послу Китая, дабы засвидетельствовать садэчжуый.

Что же касается рядовых американцев, не представлявших линию своего правительства, то, хотя их число при корейском дворе всегда было не очень велико (примерно 80 человек в 1894 г. и около 250 человек – в 1900 г.), влияние, которое они оказали на Корею, действительно можно назвать огромным.  Если Госдепартамент  США не проявлял особенной активности,  то такие деятели, как  Х. Хальберт, Х. Аллен, Х. Андервуд  и другие, активно занимались в Корее благотворительностью, основывая школы, больницы, университеты и, естественно, завоевывая этим влияние при дворе[2]. Именно они построили в Корее первый государственный госпиталь современного типа  (больница «Севранс», созданная Алленом). Со второй половины 1880-х годов представители частного пред­принимательства США вели разведку и разработку полезных иско­паемых. Американ­цы также пытались получить концессии на строительство основ­ных железных дорог Кореи.

Большая часть этих людей были протестантскими миссионерами, которые  появились в Корее в 1880-е годы. В своём большинстве это были  молодые люди, отправившиеся в Корею не по формальной разнарядке, а по собственному почину. Их политика отличалась от политики Ватикана и в чем-то была близка иезуитским методам культурной адаптации. Как писал один из пасторов, «Прежде всего, давайте начнём с просветительской и лечебной работы. Не откладывайте, и я уверен, вы добьётесь больших успехов в проповеди христианства»[3]. Престиж христианской цивилизации демонстрировался таким образом.

В феврале 1885 г. под патронажем двора и стараниями миссионеров открылось первое корейское медицинское учреждение.   В 1886 г. американский миссионер-методист Г. Аппенцеллер основал школу для воспитания специалистов Пэдже хактан, а его соотечественница М. Скрэнтон – женское учебное заведение Ихва хактан.  В 1886 г. пресвитерианец Х. Андервуд основал в Сеуле училище Кёнсин хаккё,  - будущий университет Ёнсе. После этого, в 1886 г. была основана английская школа, где современное образование получали дети действующих чиновников и высокопоставленных лиц. По приглашению правительства там работали иностранные профессора, в том числе Х. Халберт, и преподавались математика, естественные науки, история и политические дисциплины.

                С одной стороны, протестанты действовали в условиях, когда исповедование христианства уже не каралось смертью. С другой – благодаря особенностям церковной организации протестанты обладали большей свободой рук, и им не требовалось согласовывать свои действия с Центром.  Они же были первыми, кто обратил внимание на женщин и начал заниматься их евангелизацией. Хендерсон объясняет успех пресвитерианской церкви и ее широкое распространение в Корее тем, что их система организации и управления во многом совпадала с корейской общинной традицией[4].

Что же касается догматики, то протестанты гораздо более мягко подстраивались под местные обычаи, акцентируя внимание скорее на том, что в христианстве было похожего на традиционные религии Дальнего Востока. Кроме этого, они использовали для обозначения своей веры и даже обозначения Бога другие иероглифы, нежели католики[5], были  более веротерпимы и  автономны в своих действиях. Потому некоторые корейцы думали, что исповедуемый американцами протестантизм - это совсем другая религия, нежели католичество, отношение к которому властей было резко отрицательным из-за того, что католики активно выступали против культа предков как поклонения идолам. Потому протестанты старались отделить себя от католиков и даже в «Корейской Политике» по этому поводу есть интересный пассаж о том, что протестантские секты не слишком отличаются от конфуцианских толкований, и что этика протестантизма запрещает ему вмешиваться в политику[6].

Результатом такой активности миссионеров стало значительное распространение в Корее протестантского вероучения, ибо доступ в открытые ими учебные заведения был открыт только для христиан. В  1887 г. была полностью переведена на корейский язык Библия[7]. В 1890 г. в Корее появился первый орган, а в 1893 г. – первый печатный сборник христианских гимнов.  К 1893 г. в Корее было основано 12 крупных церквей и множество мелких храмов и часовен[8].  В 1896-1898 гг., у них выходил ежегодник «The Korean Repository», - весьма ценный источник данных о стране того времени.

Вот что писали о успехах протестантизма в Корее сами миссионеры. «На протяжении почти десяти лет история работы в Корее была ошеломляющей. Она звучит почти как сказка и поистине напоминает главу из «Деяний апостолов». Неизменно и регулярно, со всё возрастающей наступательностью, работа росла всё быстрее и быстрее, превосходя самые радужные надежды самых оптимистических миссионеров»[9].

 

Некоторая разница  в тактике, конечно, была. Пресвитерианцы предпочитали деятельность под крылом правительства, методисты сделали ставку на прояпонских реформаторов кэхва ундон и больше работали в регионах;   пресвитерианцы больше вкладывались в медицину, методисты акцентировали  внимание на просветительской деятельности.  Но конфликтов между конгрегациями не было, и вопросы решались по принципу «кто первый пришел, тот и проповедует» [10].

 Так начала формироваться и укрепляться проамериканская партия, тем более что исповедование христианства воспринималось прогрессистами как неотъемлемая черта цивилизации. Вот очень симптоматичная цитата из Пак Ён Хё: «Наш народ нуждается в просвещении и христианстве… Ваши миссионеры уже сделали очень много хорошего для Кореи. Наши старые религии слишком поверхностны и потому они должны быть вытеснены христианством… Народ должен просвещаться и христианизироваться, чтобы позднее осуществить конституционную реформу. Тогда вполне возможно, что в отдаленном будущем мы станем столь же свободной и просвещенной страной, какой является сейчас Ваша страна»[11].

С точки зрения развития ментальности стоит отметить еще один момент. Христианские ценности, построенные на любви к ближнему, внесли в корейскую ментальность определенные идеи, связанные с гуманизмом. Однако ярый национализм протестантских миссионеров многим казался опасным. В этом смысле очень интересно мнение приморского генерал-губернатора П. Ф.  Унтербергера, который отмечал опасность христианской миссионерской пропаганды из-за того духа фанатизма и дисциплины, который она воспитывает[12]. Тем не менее, именно он  как бы продемонстрировал корейцам отношение граждан к своей стране и стал косвенным источником развития корейского национализма по относительно «жесткому» пути.

 

 



[1] В.М. Тихонов, Кан Мангиль. История Кореи. Том I,  С. 420

[2] Доктор Аллен, прибыл в страну в 1884 г. в качестве миссионера, но под видом врача в американской миссии,  и почти сразу завоевал доверие двора тем, что  вылечил тяжелораненого Мин Ён Ика. После этого  его рейтинг при дворе Кочжона значительно вырос, и он фактически стал лечащим врачом семьи вана. Он  же вылечил Ли Сын Мана, когда тот в возрасте пяти лет потерял зрение после перенесенной оспы. Лечащим врачом королевы тоже была миссионерка Лилиас Андервуд.

[3] Чан Джэён. Первомартовское движение 1919 г. и корейская протестанская церковь, с.72.

[4] Henderson.  Р. 83.

[5] Католическая церковь именовалась чхончжугё , но так как термин «чхонджу» уже активно использовался их религиозными оппонентами, и кроме того нёс китаефильскую окраску,  протестанты использовали для самоназвания термин «кидоккё», а для обозначения Бога употребили  исконно корейское слово «хануллим /Хананим».  

[6] Hyeon-Dew Kang. Media Culture in Korea.  Seoul, 1991. Р. 26.

[7] Чан Джэён «Первомартовское движение 1919 г. и корейская протестантскапя церковь, с.69.

[8] История Кореи (с древнейших времен до наших дней). Том I. С. 347.

[9] Т.М.Симбирцева «Из истории христианства в России»// Российское корееведение», №.2, 2001, с.268.

[10] Чан Джэён «Первомартовское движение 1919 г. и корейская протестантская церковь», с.72.

[11] Пак А. В. Диссертация.  Рукопись С. 105-106. В разговоре с христианским проповедником. Цит. По:  Wanne J. J. A cultural history of modern Korea. Р. 524.

[12] Пак Чон Хё. Россия и Корея (1895-1898). М.,1993. С. 101.


(2 comments | Leave a comment)

Comments:


[User Picture]
From:makarov_mic
Date:July 30th, 2015 10:15 am (UTC)
(Link)
Спасибо за информацию. Крайне познавательно и полезно, для живущего в Корее. Но (взмолясь!) очень много на каждый день) Не могли бы вы растянуть лекции на подольше? За всей рутиной дел просто не успеть за вами)
[User Picture]
From:brother2
Date:October 27th, 2015 06:00 am (UTC)
(Link)
"Они же были первыми, кто обратил внимание на женщин и начал заниматься их евангелизацией."

да, и в этом как раз была специфика "второго великого пробуждения", которое сначала в Штатах, потом в Англии много работало с женским движением, плюс обе упомянутые конфессии были основоположниками обществ трезвости, что в условиях Кореи - ну понятно

> Go to Top
LiveJournal.com